december 2018 - Page 2 of 2 - AirBeletrina
Refleksija 5. 12. 2018

Zgodbe z več vprašanji kot odgovori

 

Pogovor z Marie Ndiaye v knjigarni Sanje (foto: Aleksandra Gačič)

Francoska pisateljica in dramatičarka Marie Ndiaye slovi kot neprekosljiva virtuozinja francoščine, ki se podaja na kompleksna psihološka raziskovanja, zasidrana v vsakdanjo, celo banalno stvarnost, obenem pa se v njihovo upovedovanje običajno vpletajo elementi fantastičnega. Prevedeni so njeni romani Rosie Carpe (prev. Saša Jerele), Tri močne ženske (prev. Suzana Koncut, zanj je prejela Goncourtovo nagrado) in Ladivine (prev. spodaj podpisana) ter drama Hilda (prev. Suzana Koncut), ki je bila uprizorjena v Prešernovem gledališču v Kranju, med letošnjim knjižnim sejmom pa smo si lahko v Slovenski kinoteki ogledali tudi film Belka režiserke Claire Denis, katerega scenarij je sopodpisala tudi Marie Ndiaye.

V okviru njenega letošnjega gostovanja na Slovenskem knjižnem sejmu sva se 22. novembra pogovarjali v polni Hiši sanjajočih knjig. Kar sledi, je zapis o tem pogovoru.

Pisateljice pač ni brez bralke. Na vprašanje, kaj ji pomeni branje, Marie Ndiaye odgovarja, da nujo, bistveno potrebo, pa seveda tudi užitek. Že v otroštvu je ogromno in z veseljem brala. Sklepa, da je tovrstna dolga izkušnja bralskega užitka verjetno pogoj, da branje pozneje preraste v potrebo.

Pisati je začela zgodaj: razvpit je biobibliografski podatek, da so ji prvi roman Quant au riche avenir (O bogati prihodnosti) sprejeli v objavo pri ugledni založbi Minuit, ko ji je bilo sedemnajst let. Na pripombo, da je nadvse redko, da nekdo svoj zrel umetniški glas najde tako zgodaj, Ndiaye ugovarja, da njen primer vendarle ni tako izjemen, saj se je pravzaprav šele s svojo četrto knjigo En famille (V družinskem krogu) dovolj osamosvojila od tega, kar je absorbirala kot bralka, in začela pisati na bolj oseben način oziroma našla svoj »pravi« glas.

Značilne zanjo so dolge, kompleksne, muzikalne povedi, vedno, se zdi, s pravo besedo na pravem mestu. Seveda me zanima, kako nastajajo te jezikovne tvorbe, ki slikajo pretanjeno niansirane literarne pokrajine in temu primerno terjajo dolgo in natančno prevajalsko uglaševanje: na dah ali s postopnim plastenjem in brušenjem? Na moje presenečenje Marie Ndiaye odvrne, da napisanega skoraj ne popravlja. Njene seanse pisanja, pojasni, so kratke, največ po dve uri; tega pa, kar v tem koncentriranem času napiše, ne spreminja. Svoj pristop opiše kot pisanje v krogih oziroma spiralah: nikdar ne gre naravnost k srži tega, kar hoče ubesediti, ampak začne na določeni razdalji in se postopoma, krožeč vse bolj približuje središču, da bi zgrabila tisto bistveno. (To, razmišljam po pogovoru, verjetno ne pojasni le zgradbe njenih povedi, temveč obenem tudi občutek, da beremo nekaj sila napetega, tudi kadar se v knjigi na zunaj ne dogaja nič dramatičnega.)

Zanimalo me je tudi, kako Marie Ndiaye ustvarja svoje psihološko zapleteno orisane like, o katerih je nekoč dejala, da v pisanju »stremim k temu, da ne bi bila zgolj jaz sama; da bi bila na stotine drugih človeških bitij, da bi bila nekdo drug kot jaz«. Ali ima že v izhodišču jasno idejo o njihovem značaju, osebnosti ali se ta izrisuje sproti, ko nastaja knjiga? Pravzaprav, odgovarja, najprej o knjigi dolgo samo razmišlja: mesece ali tudi leto. V tem času si zanjo najprej zamisli neki kraj z njegovimi barvami, zvoki, vonji itd., skratka, določeno geografsko in čutno okolje. Šele ko je ta univerzum vzpostavljen, se iz njega porajajo in vanj postavljajo liki.

Ti liki so vse prej kot »junaški« – kot brž pripomni avtorica, to samo po sebi sicer ni noben novum, saj romaneskni protagonisti niso takšni že vsaj od 19. stoletja, ampak so prej antijunaki, ubogi smrtniki. (Vseeno se mi – bodisi zaradi njenega izjemno učinkovitega upodabljanja notranjih stanj, zlasti tesnobe, dvoma in zmedenosti, bodisi zaradi njenega kopanja po bolečih patologijah v družinskih in intimnih odnosih, bodisi zaradi značilno paradoksalnega vtisa, da je pripovedovalkin pogled obenem razumevajoč in neusmiljen – zdi, da so njene protagonistke in protagonisti še posebej do živega razgrnjeni – in da tudi v bralkah in bralcih drezajo v posebej nevralgične točke.) Čudna stvar je to pisateljsko izmišljanje likov, nadaljuje Marie Ndiaye: kakor da ni že naš svet dovolj poln likov in zgodb. Ta čudna umetniška oblika, roman, ta nečista, neurejena oblika, si prek njih prizadeva spregovarjati o nečem, kar je pomembno povedati, in to storiti tako, da prinese tudi estetski užitek: da iz svojega materiala ustvarja estetske objekte.

Marie Ndiaye se izogiba temu, da bi se izrekala o »pravilnih« interpretacijah svojih del, kar se brž izkaže tudi, ko poskusim povprašati, kako gre brati eno od prvin, ki so se mi v romanu Rosie Carpe najbolj zarezale v spomin: namreč trpljenje otroka Titija, za katerega je videti, da ga lastna mati dojema kot nekakšno spravno žrtev – kar pa bi bilo, če bi se dopolnilo, mnogo preveč preprosto za romaneskni svet Marie Ndiaye, in se seveda v romanu vse drugače zasuče. Na mojo opazko, da očitno ne mara enostavnih, udobnih odgovorov, Ndiaye odgovarja, da nima prav nič proti temu, da bralec knjigo zapre z več vprašanji kot odgovori. Da ji je to pravzaprav všeč, kakor ji je tudi, kadar je sama v vlogi bralke, všeč, da se od nje zahteva določen napor. Seveda išče tudi bralski užitek, ne mara pa občutka, da ji knjiga poskuša na vsak način ugajati.

Bralcu, razmišlja, mora biti malce neudobno – pa spet ne toliko, da bi zato branje opustil. Trik je torej v tem, kako ubrati ravnovesje: treba je zbuditi pozornost, zanimanje, bralski užitek (četudi je ta nekoliko mazohistične narave), a ne da bi bralca docela zadovoljili. Po razmisleku nadaljuje: v zgodbi Karen Blixen Babettina gostija protagonistka na koncu zgodbe pripravi večerjo, v katero je vložila vse svoje imetje, veščino in predanost, in jo pospremi z besedami, naj bo umetnikom dovoljeno, da napnejo vse svoje sile. Všeč mi je ta umetniški napor, kakor mi je všeč tudi, da se bralec potrudi, tudi na račun lastnega ugodja, za to pa je seveda poplačan s končnim ugodjem, ker je dovršil zahtevno pot.

Znano je stališče Marie Ndiaye, da ne piše angažirane literature in da nikdar ne izhaja iz neke ideje, ki bi jo hotela ponazoriti. Na vprašanje o tem pove, da se ji kot umetnici, romanopiski, zdi tak pristop edini mogoč: morda je njena vizija literature romantična, pripomni, toda zdi se ji, da vsaka literatura, ki jo definirajo kakršnikoli -izmi, pa naj bodo še tako hvalevredni, kot literatura postane manj zanimiva. Med državljanko in pisateljico po njenem ni nujnega enačaja, pravzaprav bi tako enačenje celo ubilo umetnost. Seveda je besedila naknadno mogoče interpretirati tudi v političnem smislu, ni pa to nikdar njen namen. (Pozneje na nadaljnje vprašanje iz občinstva pove, da se nima za javno intelektualko, da se ne počuti niti pristojne niti sposobne za tovrstno nastopanje in zavzemanje pozicij. In še, da je bila njena verjetno najodmevnejša politična gesta – izselitev iz Francije ob izvolitvi Nicolasa Sarkozyja – pospremljena z odmevno izjavo o »pošastnosti« javnega diskurza o migracijah, ki se je širil po Franciji v tistem času, ko je bilo ustanovljeno tudi ministrstvo za »nacionalno identiteto« – pravzaprav ravno nasprotje javnega angažmaja, saj je šlo za zasebno gesto umika. Angažirano dejanje, kritično pripomni, bi bilo prav nasprotno: ostati in se boriti.)

V zvezi s Tremi močnimi ženskami oziroma z zgodbo Khady Demba v tej knjigi je v nekem intervjuju dejala, da jo je napisala tudi iz občudovanja do poguma, ki ga terja tovrstna pot izseljenstva in ljudi, ki jo tvegajo, poimenovala »junaki našega časa«. (Khady Demba se iz Senegala preko Sahare odpravi do – verjetno – Ceute, kjer pade ob prečkanju ograje iz bodeče žice.) Na vprašanje o tem Ndiaye danes odgovori, da drži, da je bila ta zgodba nekakšen poklon. Toda Tri močne ženske je pisala v letih 2007–2009, ko se je v Franciji o tej temi še razmeroma malo govorilo in so bile reportaže o tveganjih, trpljenju in junaštvu ljudi na čezsaharskih migrantskih poteh redke. Danes, pravi, ne bi več napisala take zgodbe, saj bi se ji spričo razvpitosti te teme to zdelo oportunistično. Dodaja, da je bilo to tudi edinkrat, da je kaj napisala s tako jasnim namenom.

Tri močne ženske v njenem opusu nemara predstavljajo izjemo tudi v tem, da jih je, kot je nekje povedala, v celoti zasnovala, ko se je zavedla, da je v njenih knjigah zelo malo notranje močnih likov in da bi bil morda čas, da se bolj posveti tudi njim. V splošnem pa je videti, da je vse bogastvo pomenljivosti, ki ga bralke in bralci lahko najdemo v njenih besedilih, plod izbir, ki so najprej estetske narave. (Pred dogodkom v knjigarni se je v pogovoru s svojimi prevajalkami Marie Ndiaye na vprašanje, od kod vsi ti psi v njenih knjigah, odzvala skoraj presenečeno: jih je toliko? Ko smo poleg psov v Ladivine za primer navrgle še psa v filmu Belka, je pripomnila nekaj kot: Ko pišeš, ne razmišljaš o tem, kaj naj bi tak element pomenil. To pride pozneje. Vključiš ga, ker se zdi ustrezen. Pomenljiv? sem vprašala. Niti ne pomenljiv, je odvrnila. Estetsko primeren. Drugo pride pozneje.)

Marie Ndiaye se v svojih knjigah vselej znova vrača k občutjem tujosti, nekakšne razpoke med likom in njegovo okolico, ki nas jo lahko zamika razbirati v povezavi z njenimi osebnimi, včasih paradoksalnimi izkušnjami tujosti, ki jih je večkrat omenjala tudi v svojih starejših intervjujih. Denimo o tem, da so jo v Franciji, kjer se je rodila in odraščala (v povsem francoski družini) večkrat obravnavali kot tujko, medtem ko bi v kakšni afriški državi, kjer ni nikdar živela in se počuti »radikalno tujo«, zlahka obveljala za lokalno prebivalko. Na vprašanje o tem pojasni, da svoje izkušnje danes ne bi več opisala enako, saj se je Francija vendarle močno spremenila. V sedemdesetih letih, pravi, sta bila z bratom edina nebela otroka v šoli, tako da sta celo sumila, da sta posvojena (v resnici se je njun oče, ko sta bila še čisto majhna, vrnil v Senegal in ni imel več stikov s svojo francosko družino). Danes so zlasti v mestih ljudje vajeni, da je prebivalstvo močno mešano in da so otroci, kot sta bila z bratom, seveda prav toliko Francozi kot otroci »francoskih francoskih« staršev. (Vendarle pa mimogrede pristavi, da je bila, ko je prišla v Nemčijo, kjer ni znala jezika, zares tujka – in da je torej končno prišlo do ustrezanja med tem, kako so jo videli drugi, in tem, kar je tam res bila. Kar v tem primeru – mislimo si lahko, da nemara prav zaradi tega ustrezanja? – sploh ni bil slab občutek.) Tudi delitev na francosko književnost in frankofonske književnosti – v preteklosti so jo namreč zaradi senegalskega priimka večkrat uvrščali med frankofonske, afriške avtorje, čeprav je redno poudarjala, da (žal!) ni bila deležna dvojne kulture, ki jo predpostavlja ta uvrstitev – se, tako pravi, rahlja: tako se ji npr. odrekajo velike knjigarne, kakršna je Fnac, in avtorje klasificirajo le še po jeziku pisanja.

Kako pa je v luči tega s francoskim nacionalizmom? Percepcija tega, kaj je »francosko«, pojasni, se je spremenila celo na francoski skrajni desnici, kar se ji zdi zelo zanimivo: v nasprotju s svojim globoko rasističnim, homofobnim, antisemitističnim očetom se Marine Le Pen varuje zavzemanja takih izključujočih stališč. (V tem je Le Pen zelo spretna, pripomni Marie Ndiaye, pa čeprav ji v marsičem spretnosti manjka – kar je še sreča.) Očitno je celo Nacionalna fronta doumela, da časa ni mogoče obrniti nazaj in da je francoska družba nereduktibilna na nekdanje ideje o tem, kakšna naj bi bila. Zato, pravi Ndiaye, pragmatično sprejemajo družbo, kakršna je – obenem pa vanjo ne bi hoteli pripustiti niti enega novodošleca več.

***

Marie Ndiaye je umirjena sogovornica, ki govori počasi, zbrano, koncizno – in pozornost poslušalstva ne popusti. Pogovor se je iztekel z več vprašanji in komentarji iz občinstva ter z vtisom, da bi zlahka še nadaljevali; da je bil to šele uvod. Pravzaprav je kot pri njenih knjigah nemara ostalo več vprašanj, kot jih je bilo pred pogovorom.

Panorama 4. 12. 2018

Zgodba in zabava leta

 

Ilustracija: Ana Baraga

Dobro leto potrebuje dobro zgodbo.

Airbeletrina je tudi v letu 2018 razpisala natečaj za najboljšo.

V četrtek, 13. decembra, bomo ob 20.00 v kavarni SNG Drame lahko prisluhnili najboljšim petim, nato pa nazdravili zgodbam, ki jih je pisalo leto 2018 – in tistim, ki prihajajo v 2019.

Več o dogodku tu in tu.

Veseli bomo vaše družbe!

 

 

(ps. finalistke in finalisti natečaja bodo znani v ponedeljek, 10. 12.)

Montaža 3. 12. 2018

Suspirium, ergo sum

Prizor is filma Suspiria

Skozi zadnja vrata stavbe sem stopila s solznimi očmi in odporom, orjaškim kakor Afrika. Kot pritiče športnim dvoranam, je bil strop hodnika nizek, stene kovinsko sive, na težkih vratih pa razen »samo za zaposlene« ni bilo nobenih oznak; vemo, da so bili v socializmu zgrajeni objekti vselej zgolj tesnobni, redkeje pa paternalistični. Sledila sem drugim dekletom, ki so se v labirintu znašle bolje od mene – najverjetneje zato, ker jih ni ovirala plašna duševnost –, in naposled le pristala na klopi ženske slačilnice. Na moji levi je žvrgolela gruča slečenih najstnic, na moji desni pa peščica, ki je nase v hitchcockovsem ludilu (#frenzy) vlekla pajkice in majice, dobro pa se spomnim še upornice, ki si je – na regijskem tekmovanju v skoku v višino – razpuščala na glavi visoko ovite dreadlockse. V prostoru je kraljeval vonj ženskega znoja, pomešan z esenco postanih sendvičev, umedenih banan in urina, saj so mnoge lulale pod skupnimi tuši (kaj, človeku se pač mudi). Ukleščila sta me kortizol in adrenalin, zato sem molčala in si masirala pete, kar me je v trenutkih podobnih napadov pogosto nenavadno sprostilo. Opazovati sem seveda zmogla, to zmorem vselej, in najprej sem, genialno, opazila, da sedim med samimi ženskami in nadalje, da se mi položaj zato zdi čuden. To ni bila moja prva izkušnja ekskluzivno ženske skupnosti, kakopak, a nobena dotlej ni bila zadosti intenzivna, da bi se jo potrudila opomeniti. Duševno oviranost na stran, med samimi ženskami mi je bilo izjemno domače in toplo, hkrati pa tudi, oprostite hitremu obratu, izrazito, krčevito nedomačno (#unheimlich). Prestregala sem njihove mehke poglede in čutila, da me sestre podpirajo, me brezdanje – kot v kakšni viharniški pesmi – ljubijo, se z menoj istovetijo. Prestregala sem njihove mračne poglede in besede ter hkrati čutila, da bi me najraje raztrgale in moje sestavne dele odložile nekje na magistrali med Ljubljano in Črnučami. Čutila sem nevarno ambivalenco, njihovo in svojo, ki sem ji vsebino lahko določila šele, ko sem odrasla, ko sem se načitala, ko sem se kot ženska preiskala (#workinprogress) in ko sem preiskala druge ženske. To, kar se mi je tedaj dajalo kot občutek, sem danes artikulirala v veličastni formuli: na ženskih skupnostih je nekaj subverzivnega, kar ne velja samo od zunaj – ko ženske opazuje svet –, temveč tudi od znotraj – ko se živijo same.

Ta formula je v letošnjem remakeu filma Suspiria, ki ga je italijanski slasher re Dario Argento izvorno zapekel leta 1977, postal osrednja teza. Režiser Luca Guadagnino, ki ga poznamo po bukoličnem Call me by your name, se je teze – za razliko od Argenta, omejenega z apeninskim mačizmom – lotil študijsko, kot prava regina.

Tudi Guadagnino klavnico postavi v plesno šolo, v iztek sedemdesetih v Vzhodni Nemčiji. Šolo sodobnega plesa vodi briljantna Madame Blanc, pod brend je podpisana Madame Markos, v organizacijski strukturi pa mrgoli drugih žensk, ki že dolgo živijo pod isto streho, udeležene v zaprti, krožni ekonomiji. Spremljamo, seveda, matriarhat. Koreografski slog Madame Blanc se navezuje na metode ameriških velikank Marthe Graham in Trishe Brown, zlasti še na nedogmatičnost in nenormativnost Judson Dance Company; prav ti dve vrlini v akademijo polovita mlado Američanko Susie iz menonitske družine. Preden rdečelaska uleti v njihovo sredino, se že odvijajo razna izginotja in smrti pridruženih plesalk, a ji to ne vzbuja nobenih posebnih sumov, nasprotno, z Blanc se poveže tako globoko in tesno, da poplesuje (dobesedno) htonično. S svojo novo pridobljeno plesno, recimo temu, kondicijo prevzame glavno vlogo v komadu Volk (#winkwink), ki ga je Blanc postavila po izteku druge svetovne vojne. Kmalu zatem se razcvetijo vsi za-umni popki in se kot jebeni Niagarski slapovi usujejo vsi podtalni tokovi ekskluzivne plesne skupnosti pod brendom Markos. Pod brendom Ženska, tako bo bolj prav.

SPOILER ALERT!

Plesno šolo pa seveda vodi triumvirat predkrščanskih čarovnic, ki predstavljajo tri, recimo temu, bridkosti – solze, vzdihe in sence. Mati Markos krepava in postaja zelo grda – krepava pa, sumim, zato, ker Evropa že od druge svetovne vojne ni utrpela velike tragedije, ki bi nahranila njeno resničnost –, zato za svoje preživetje kot Mater Suspiriorum potrebuje novo telo. Za gostiteljico je izbrana osvobojena Susie, a se ritual zoprno zaplete, ko se prav ona razkrije kot prava Vzdihovalka. Nazadnje takorazdeja Markos, pobije nekaj golih Markosinih privrženk in prizanese moški (!) priči, psihoterapevtu Klempererju, ki se skozi celoten film smuka, obseden s skrivnostjo plesne akademije in medvojnim izginotjem svoje judovske žene Anke.

Ni naključje, da se pekel razpusti prav v plesni šoli. Če to ne bi bil pameten film, bi lahko govorili o discipliniranju in normiranju ženskih teles za oblast, ki je patriarhalna, a (dobesedni) hudič vendarle tiči v podrobnostih. Plesna akademija Matere Markos namreč ni niti državna niti se ne vpisuje v katero od vazalnih umetnostnih gibanj, ker je, kot rečeno, nedogmatična, je v formalnem in vsebinskem smislu emancipirana. Telesa so tam pripeljana nazaj k ženskam, da z njimi počnejo, kar se jim jebeno zahoče, da razvijejo samosvojo plesno govorico in poetiko, pa čeprav je ta krvava in uničevalna. Koreografinja Blanc Susie spodbuja, da bi postala prevodnica moči ali, po feministično, da bi njeno telo izrazilo zamolčano in prikrito sub-zgodovinsko, heterogeno, fragmentarno, nelepo žensko zgodbo, ki jo nanjo prenaša, kot bi jo prenesla vsaka mati – z dotikom, nego, skrbjo. Vsaka hči, pravi film, je mamina priložnost za dokončanje emancipacijskega projekta, ki bo stekel skozi telo in na telesu, saj smo ženske pritisk moške zgodovine občutile prav tam in prav tako. V korzetih, dekoltejih, privzdignjenih joških in ritih, širokih nasmehih, gracilnih gestah.

Niti ni naključje, da mora, da bi se osvobodila ena ženska, spotoma umreti toliko drugih. Ne samo, da revolucija žre lastne otroke, ampak tudi: vse prav zdaj, v tem čudovitem zgodovinskem obdobju živeče ženske se ne bodo, niti se ne morejo emancipirati, pogoltnil jih bo čas, pogoltnil jih bo lastni complicité z moškimi, neukost, neumnost, šibkosti. Feministično je meniti, nadaljuje film, da so ženske lahko neumne in preplašene, in če njihovo neumnost vseskozi glasno in nepopustljivo opravičujemo v zgodovinski kontingenci – vsega so krive okoliščine –, jim možnost postati subjekt odrečemo še drugič. Prvič jim jo je odrekla že njihova neumnost. Ostanimo raje pri stališču, da nekaterim določeni talenti preprosto niso dani in da na svojih telesih in v svojih življenjih ne morejo dlje od svojih tihih pristankov. Nenazadnje je Susie redka ptica, poudarja Suspiria, tako redka, da se je je triumvirat načakal skoraj do smrti.

Nekatere zmorejo, druge ne, a vseeno emancipacija ni tako spokojna in premočrtna plovba, kot bi si želele. Da Suspiria lahko izdahne osrednjo temo, vseeno potrebuje moškega. Psihoanalitik Klemperer je the priča kardinalnega obreda opolnomočenja in osvoboditve ali drugače – priča transferja materine že emancipirane duše (Markos) v hčerino emancipirano telo (Susie). Brez njegove analitične prisotnosti postopek ne more steči, torej so mu ženske, čeprav v okrvavljenem podpodju večinske in nore in nadmočne, znova nekaj dolžne. Le on lahko poroča o tem, kaj se je zgodilo in da se je zgodilo. Klemperer vendar govori jezik zgodovine, ki je vmes postal jezik psihoanalize pa vojne, potrošništva, sploh vsega in lahko kot tak določa, katero od žensk bo povišal v agens in katero ponižal v sledilko, dejanja katere od njih bo kanoniziral in kaj vse bo spregledal, celo zavrgel. Zanka, v katero smo ujete ženske, je prekleta, tako film, ki ga je ustvaril tip: da bi dovršile lastni sub-zgodovinski projekt in ga povišale v zgodovino, potrebujemo minimalno zavezništvo z moškimi. Moški mora biti tam, ko postajamo subjekt, da bo to čudodelstvo priznal, gledati nas mora, tudi, ko se od njega oddvajamo. V Suspirii postane končna razsodba tako senzacionalno depresivna. Nič ne bo, dekleta in žene, drugi spol ste najprej bile historično, zdaj pa ste to bistveno, čisti foucaultevski salto, veste. Ko ste same, ste v svoji drugosti, htoničnosti, harmonične, že že, krasn’, a nad tem sozvočjem ves čas bije pretnja razdora, vaša lastna (najprej vsajena, zdaj pa esencialna) želja, da bi se prej kot same s seboj oziroma  same med seboj harmonizirale z zgodovino. Da bi zgodovina dejala: »Pridite, zdaj pa smo eno.«

Saj, veste, meni bi bilo luštno reči, da je film zapletanje non plus ultra, a moja izkušnja ženskih skupnosti je izkušnja nelagodja. Naša subverzija je pogosto zgolj obljuba subverzije, saj vemo, da je ne moremo dokončati vse skupaj, da so nekatere – tiste, ki moškim niso podrejene eksplicitno in svoje sestre gledajo z ljubečimi očmi – zanjo bolj sposobne kot druge – tiste, ki niso sestre in druge ženske gledajo z rivalskimi, omračenimi očmi. Pa dobro, to bi še nekako šlo, girl power pač samo za tiste, ki power imajo, a se ne čuti tako preprosto. Nekaj je veščino imeti, drugo je veščino pripoznati. Če si je ne bomo naučile dodeljevati same med seboj in same zase, brez zgodovinskega pričevanja moških, nam v garderobah, pisarnah, ginekoloških klinikah, na ulici in na festivalih ne bo krasn’, ampak bomo kar naprej vzdihovale, da to ni čisto to in bo še dolgo veljalo: Suspirium, ergo sum.

 

Film bo od naslednjega tedna dalje spet na ogled v Kinodvoru.