avgust 2026 - AirBeletrina
Kolaž: Hanna Juta Kozar
Kritika 4. 8. 2026

Mikrotonalne ekstaze

Pri izdaji, kakršna je Čas divjega tulipana, je smiselno začeti kritiko na sicer predvidenem koncu in podati samoumevno sodbo vnaprej: gre za izjemno, monumentalno knjigo.

Čas divjega tulipana: antologija osmanske lirike; različni avtorji; uredil in prevedel Blaž Božić, Center za slovensko književnost, 2026

Antologija osmanske poezije, ki jo je zbral in prevedel nagrajeni pesnik, jezikoslovec, filolog in prevajalec Blaž Božič, zajema šeststo let te pesniške tradicije. Večina pesmi sodi v zvrst dvostišnih gazel. Med avtorji najdemo tako sultane kot ženske, tako plemenitaše kot tudi ljudi, ki so izšli iz nižjih družbenih slojev in se uveljavili na pesniški sceni svojega časa in nato v kanonu.

Tematsko in slogovno pa lahko te pesmi ob prvih branjih slovenskega bralca nekoliko zmedejo. V njih se spajajo tako homoerotični kot verski motivi, ode popivanju in božanski lepoti, poleg tega pa se stalni nabor simbolov in metafor (rožni popek usten, krčma, sulice trepalnic, zdraharski pogled obrvi, vrt, cipresa, vrtnica in slavec) stalno ponavlja, skoraj vsaka pesem pa je ljubezenska in utemeljena, kot v spremni besedi pojasni prevajalec Božič, na motivu odnosa med mladim ljubljenim kot objektom želje ter hrepenečim in nesrečnim ljubimcem. Preseneti lahko tudi izjemna jezikovna zgoščenost pesmi, ki se odraža, denimo, v vrstečih se izafetskih metaforah (kakor nam zopet pojasni prevajalec v spremni besedi), v slovenščino prevedenih predvsem kot rodilniške metafore. Te se ne ustavijo na prvi stopnji, temveč se stopnjujejo, na primer v besedni zvezi »gnezdo ptice mojega srca«. Bralno izkušnjo pa zgošča še to, da je v gazeli vsako dvostišje poglavje zase, ki se ne navezuje nujno na prejšnje, temveč motiv bogati z druge perspektive in kot da začenja pripoved na novo. Pesniki se skozi stoletja navezujejo drug na drugega, izvajajo pesniške paralele.

Sredi te bujnosti in ponavljanja se lahko vse skupaj zahodnemu bralcu zazdi nepredirno in morda celo ujeto v manierizme ter pretirano okrancljanost, tako kot se je različnim orientalistom v preteklosti. Kot piše v spremni besedi, je na Zahodu osmanska poezija dolgo veljala zgolj za izpeljanko originalne perzijske tradicije.

Čeprav Božič vse te vidike zadovoljivo pojasni, se moramo znova sklicevati še na izjemno študijo nemškega zgodovinskega antropologa Thomasa Bauerja: Kultura dvoumnosti. Z njo si lahko razložimo tako tematsko sovpadanje na videz nezdružljivega kot jezikovno obilje.

Antologija osmanske poezije, ki jo je zbral in prevedel nagrajeni pesnik, jezikoslovec, filolog in prevajalec Blaž Božič, zajema šeststo let te pesniške tradicije.

Osnovna teza Thomasa Bauerja je, da je bila klasična islamska kultura med 11. in 19. stoletjem kultura dvoumnosti: kultura, ki protislovnih praks in stališč ni samo tolerirala, temveč jih je tudi spodbujala in se jih veselila. Socialnopsihološki ustroj družbe je bil tak, da je omogočal radost ob soobstoju nasprotujočih si idej in praks. To je povsem drugače kot v moderni zahodni kulturi, ki si za vsako ceno želi doseči enoznačnost in odpraviti protislovja. Tako ni nič nenavadnega, da so muslimanski teologi hkrati pisali tudi ljubezenske pesmi fantom ali da so včasih popivali. Znotraj pesmi Časa divjega tulipana, kot piše Božič, lahko tako vrt nastopa hkrati kot konkretni vrt z vrtno zabavo, na kateri se osvaja mladeniče, in kot odsev večnega, rajskega vrta čiste lepote. Ideja rajskega vrta vpliva na delovanje konkretnega vrta in obratno. Ljubezen do dvoumnosti pa se odraža tudi na terenu govorice: klasični islamski svet je užival v igri z jezikom, dovtipih, mnogopomenskosti in sploh jezikovnem razkošju. Gre torej za nekakšno kulturo afirmacije polnokrvnosti, raznolikosti sveta.

Kognitivno disonanco ob srečanju s kulturo dvoumnosti v pesmih, ki bi jo lahko doživel slovenski bralec, lahko pojasnjujemo tudi na drug način. V evropskem samorazumevanju velja, da je stara Grčija civilizacijski temelj Zahoda. Toda v resnici gre bolj za mit kot za zgodovinsko dejstvo. Grčija sodi v vzhodni civilizacijski cikel. Za svojo misel bistveno idejo nesmrtne duše, iz katere se razvije pojmovanje individuma, je dobila iz starega Egipta. Po koncu antičnega sveta na evropskih tleh ni bilo kontinuitete z antiko. Vzpostavila pa jo je islamska civilizacija, ki je prevzela grško metafiziko in jo razvijala naprej. To je navsezadnje opaziti tudi v antologiji, kjer se znotraj pesmi pojavljajo reference na grške filozofe. Morda je tudi v navezavi na njihove prakse nadaljevala nekatere grške navade, kot je slavljenje homoerotičnega odnosa med mlajšim in zrelim moškim. Koncept Evrope se oblikuje šele v obdobju renesanse, in sicer ravno kot oblika kulturnega odpora do turške prisotnosti na Balkanu. V iskanju skupnih temeljev si je omislila grške korenine, kar je bilo lažje tudi zato, ker so stari Grki sami poznali geografski koncept Evrope, ki pa je bil bistveno bolj omejen in ni imel posebne povezave z renesančno geopolitiko niti identitetnega naboja.

Kognitivno disonanco ob srečanju s kulturo dvoumnosti v pesmih, ki bi jo lahko doživel slovenski bralec, lahko pojasnjujemo tudi na drug način.

Občutje pesmi je intenzivno in zaostreno erotično, če z erotičnim predpostavljamo pojem erosa, kakor ga je razvila pesnica in filologinja Anne Carson v svoji knjigi Grenko-sladki eros. Erotični odnos ni prvenstveno spolni, temveč medosebni, in sicer tak, da pri zaljubljenem erotu ruši meje med egom in Drugim, s čimer mu povzroča tako trpljenje ločitve od sebe kot blaženost preseganja samega sebe. To pa se zelo ujema s sufijsko koncepcijo osebnega odnosa do Boga, kar ob že opisanih dejavnikih lahko razloži sovpadanje duhovnega in posvetnega ljubezenskega diskurza. Seveda pa odnos ni vedno dvoumen: nekatere pesmi bolj enoznačno slavijo posvetno, hedonistično življenje, druge pa se od njega neposredno distancirajo.

Z vidika poetično-estetskega učinka je treba nagovoriti tudi omenjeno ponavljanje, ki so ga orientalisti 19. stoletja enačili z manierizmom in neoriginalnostjo. Nasploh je v predmodernem svetu poezija večinoma predstavljala polje skupnega z zbirko jezikovnih orodij, ki se jih je posluževala celotna skupnost. Ni zastopala individualnosti umetniškega genija, ki se zares utrdi šele pozneje, čeprav so te kulture seveda imele svoje velike genije notranjosti: v islamskem svetu Rumija, Hafiza in druge. Vendar pa se tudi oni sklicujejo na bližino notranjosti in Absoluta ter se poslužujejo prepoznavnih skupninskih referenc. Danes je zanimanje za poezijo na Zahodu v širši javnosti upadlo, medtem ko poezija v arabskem in perzijskem svetu še močno živi, najbrž ravno zato, ker je ostala tudi v kolektivni domeni in se ni toliko podala v subjektivizem (ki ima svoje lirične prednosti).

To bi lahko bil osnutek antropološke razlage, ki vpliva na estetsko recepcijo na lokalnem nivoju, vendar lahko izpeljemo tudi univerzalnejšo razlago. Ravno v neprestanem ponavljanju se na izviren način oblikujejo majhne razlike, ki zaradi svojih zarez znotraj ekstatične občosti intenzivirajo učinek pesmi. Male razlike znotraj ponavljanja so kot mikrotoni, ki so značilni za glasbo s področja osmanskega imperija, navsezadnje tudi za balkanske narodnjake, ki množice spravljajo v evforijo. Ne glede na to, kaj si o povezovanju poezije in tovrstne glasbe mislite, lahko antologija ponudi nekaj uvida v doživljanje popularne kulture na Balkanu.

Z vidika poetično-estetskega učinka je treba nagovoriti tudi omenjeno ponavljanje, ki so ga orientalisti 19. stoletja enačili z manierizmom in neoriginalnostjo.

Gre za tudi v evropskem prostoru posebno in dragoceno izdajo, ki je skrbno pripravljena, odlično prevedena, opremljena s številnimi opombami, izvirnim oblikovanjem marginalij ter kvalitetnima spremnima besediloma prevajalca. Posebej se ukvarjata z jezikoslovnimi značilnostmi osmanščine, prevajalskimi problemi ter pojasnjevanjem vsebinskega materiala poezije. Namig na to, zakaj je knjiga tako dobro pripravljena, se nahaja tudi v prevajalčevi omembi vzdušja, iz katerega se je porodil večletni projekt njene priprave – melanholije, sredi katere ga je stara osmanska poezija tako močno nagovorila, da se je odločil, da se bo jezika naučil v celoti ter začel zbirati in prevajati. Čas divjega tulipana ima poudarjeno noto osebne strasti in profesionalizma Blaža Božiča, nadih nekakšne eksistencialne nujnosti, ki je podtalna žerjavica celotne knjige, vendar nikoli moteče ne skače v prvi plan. Težko si je zamisliti scenarij, v katerem Božič ne bi bil v najožjih izborih za prevajalske nagrade.

Objavo je omogočila Javna agencija za knjigo RS

Foto: Mankica Kranjec Ducheyne
Intervju 3. 8. 2026

Dušan Šarotar: »Tako prebivamo pesniško na tem svetu«

Eden najuspešnejših sodobnih slovenskih pisateljev Dušan Šarotar že več kot četrt stoletja postopa po slikovitih notranjih pokrajinah, s katerimi z umeščanjem v vsakokratne zunanje pejsaže nagovarja osebni in družbeni spomin. Njegova literatura v grobem zaobjema dva tematska sklopa; na eni strani sta prekmurska ravnica in jadranski otok, na drugi pa tematika holokavsta v Prekmurju, o kateri piše na način naplavin, ki so ostale za njim. Njegova melanholična, molovsko zamolkla, s specifično metaforiko, temno slutljivostjo in neizkustvenim spominom zaznamovana pisava je ena sama pesem v prozi, zgoščena in počasna, vpijoča v svoji tihotnosti. Kot taka predstavlja dragocen odtis nevidnega, neulovljivega in presežnega, a vseskozi prisotnega in v večnost zapisanega; tistega, kar ostaja, da pošastnim dogajanjem v svetu navkljub osmišlja človekovo tuzemsko prisotnost.

O tej specifični pisavi pričajo njegova prozna dela Potapljanje na dah (1999), Mrtvi kot (2002), Nočitev z zajtrkom (2003), Občutek za veter (s Ferijem Lainščkom, 2004), Biljard v Dobrayu (2007, 2014), Nostalgija (2010), Ostani z mano, duša moja/Ostani z menov, düša moja (2011, zgolj slovenska različica 2024), Ne morje ne zemlja (2012), Panorama: pripoved o poteku dogodkov (2014), Živa coprnija Pohorja in Istre (2019), Zvezdna karta (2021), Nikomah poroča (2023) in Počivališča na poti (2025) ter pesniški zbirki Krajina v molu (2006) in Hiša mojega sina (2008). Podpisal je lutkovni predstavi Mali ribič (2006) in Železna gora (2008), petnajst scenarijev za dokumentarne in igrane filme ter več literarnih portretov slovenskih umetnikov. Je redni gost domačih ter tujih literarnih dogodkov, prevajan je v številne jezike in je prejemnik več nagrad. Vsak njegov nastop je literarno delo; v vsakem intervjuju odkriva nove nianse svoje pisave, s katero se odziva na svet, kot je bil, kot je in kot nemara bo. Odkriva, kako kljub grozotam, ki se dogajajo okrog nas, prebivati pesniško na tem svetu.

Foto: Mankica Kranjec Ducheyne

O prekmurski ravnici kot enem tvojih osrednjih pisateljskih toposov si pričel pisati na jadranskem otoku, kamor se pogosto vračaš in ki predstavlja tvoj pisateljski pristan. V enem od intervjujev si povedal, da se ti je na tem dalmatinskem otoku odprla »notranja pokrajina« in da, če ne bi bilo otoka, morebiti ne bi bil pisatelj. Verjamem, da ti tvoj otok ne predstavlja zgolj potrebnega odmika za kontemplativno stanje; v čem sta čarovnija in čudež tega otoka?

Po odgovor se moram vedno znova vračati na otok, in tako je že več kot trideset let, vendar čarovnija ne popušča. Ko obrnem ključ v vratih našega morskega zatočišča, me preplavi nedoumljiva otožnost slovesa, ki z vsakim odhodom, s kratko plovbo s trajektom čez morski kanal, dobiva drugačen odtenek; pravzaprav še iščem imena za čarovnijo, bolje rečeno skrivnost, s katerimi bi poimenoval tisto, kar se nikoli ne da scela opisati. Mislim, da je to samo občutek, priprava na nekaj večjega in trajnejšega od tega sveta, kot sem to zapisal v Zvezdni karti. Morebiti je to zares samo notranja pokrajina, kot na izgubljeni fotografiji, ki jo pred dokončno pozabo rešujem s spominjanjem, opisovanjem in vračanjem, čeprav zdaj že vem, da je za to nalogo eno samo življenje premalo. Arhimed je izračunal, koliko zrn peska bi potrebovali, da bi zasuli dotlej znano vesolje. Danes se naša preračunljiva in štacunarska pamet sprašuje, kje bi najceneje kupili ves ta pesek? Ko se počasi s starim trajektom oddaljujem od otoka, domnevam, da je Arhimed kljub svoji matematični in fizikalni predstavi o svetu v sebi ohranjal misel o resničnosti notranjega sveta, nič večjega od otoka v daljavi, ki se ga ne da nikoli do kraja zasuti niti potopiti.

Tvoja pisava je pisava počasnosti in tišine, zgoščenih, dolgih, vasezavitih stavkov, s posebno ritmičnostjo, metaforiko in pozabljenim ali, bolje, znova najdenim spominom. Nekoč si zapisal: »Pišem predvsem v ritmu tistih, ki hodijo peš.« Kako je nastajala ta zdaj že prepoznavna šarotarjevska pisava in kako se je morda preobražala skozi leta in desetletja tvojega pisanja?

Hodim zares malo, vsako leto manj, pravim, da se zgolj potikam po ozki poti ob obali, pod nekoč visokimi kamnitimi zidovi, ki so jih več življenj postavljale skrbne roke neznanih otočanov. Z vsakim obhodom jih je manj, ljudi in zidov. Kamenje počasi, skorajda neopazno in neslišno, a vztrajno pada v morje, ki se z vsakim valom in sunkom vetra zajeda in udarja v mojstrsko zloženo kamenje; ali pa samo tavam po brezpotju, med oljčniki in gaji, ter vedno znova opazujem in fotografiram tisto, kar sem videl že nekoč; tukaj se zares nič ne spremeni, čeprav je že vse drugače. Pisanje in hoja imata zares skupen samo ritem. Tudi počitek in sanjarjenje imata svoj notranji ritem. Tako prebivamo pesniško na tem svetu.

V svojem ustvarjanju zabrisuješ mejo med prozo, poezijo in esejistiko. Četudi je tvoj opus formalno večidel zavezan prozi, sam govoriš o njem kot o poeziji. Slednjo razumeš precej širše od običajnega pomena.

Sprašujem se o začetku, o tišini, iz katere smo narejeni; vedno bolj me nagovarja skrivnost, v katero se vztrajno vračamo. Občutek imam, da na začetku, ko še ničesar ni bilo, ni stala beseda, ampak podoba. Nekaj, kar je še vedno v nas, neuničljiva notranja pokrajina, ki je večja in trajnejša od tega sveta. Prvi pesniki, ki so ločili jezik od tišine, vesolje od praznine, večnost od minljivosti, so zarisali nevidno mejo, ki je še nihče ni prestopil, a odtlej lahko o njej sploh govorimo. Z vsakim prvim verzom se jezik ponovno rodi, z vsako uspelo pesmijo se notranji svet prerodi. Vračati se k podobi, prihajati k jeziku. Tako se otrok uči jezika, se prebuja v svet, sprva z dotiki, objemi, potem s pogledi, listanjem ilustriranih knjig in poslušanjem pesmic, imenovanjem in ponavljanjem; prvi jezik je pesniški. Čudim se moči poezije, ki navkljub hrupu, blišču in neumnosti še vedno priča o resničnosti notranjega sveta. V času oslabljene in znižane pozornosti se vračam k jeziku, ki ni morje ne zemlja, ni več proza in še ne poezija. Iz prve se počasi selim; tam nikogar več zares ne poznam; druga je predaleč, morebiti zame nedosegljiva pokrajina, zgolj otok na koncu sveta.

Zadnja leta se manj posvečaš fabulativnosti, bolj pa se osredotočaš na način, kako pripovedovati v današnjem svetu, na jezik. Ta pri tebi ni zgolj nosilec pomena in način izražanja, ampak je sredstvo za iskanje globljega smisla, ki se mu približuješ in ki se morda prikaže zgolj za trenutek.

Jezik ni samo orodje za sporazumevanje, organiziranje, trgovanje in kaznovanje, torej sredstvo za tvorjenje pomena, ampak je tudi najpopolnejša oblika za prenašanje smisla. Pesem nas pozdravi ob rojstvu in z njo se poslovimo ob smrti. Jezik je dvojna vijačnica, podobna modelu DNK, v idealni obliki spletena in prepletena s pomenom in smislom, a jezik je zares poln vozlov, poškodb, ran in raztrganin, nikoli scela razvit, razumljen in nepoškodovan. Pesniki so njegovi varuhi in zdravilci. Jezik je vasezavita cesta, neskončna pot in hkrati potnik, ki sproti odkriva in se tudi že spominja potovanja. Oddaljena preteklost je bližnja prihodnost. Ko se spominjam, opisujem prihodnost. Pomislimo samo na svetlobo najbolj oddaljenih zvezd, ki je milijardo let potovala in iskala naključnega opazovalca v temi; ta jo vidi, kot bi se pravkar utrnila.

Ko govorimo o pojmih, ki se v tvojem opusu razodevajo širše, je treba opozoriti tudi na spomin. Namesto izkustvenega spomina raziskuješ t. i. neizkustveni spomin, praspomin, znotraj katerega gre za navzočnost preteklih časov, prisotnost duš iz davnine.

Čas zares ne obstaja. Zdaj se nam vedno bolj izmika tudi prostor. Pripoved je duša pokrajine. Zgodovina je zares zgodba. Vse je v jeziku, ki se ga še vedno učimo. Literatura je preplet dejstev in domišljije; resničnost je podobna vsevednemu pripovedovalcu, ki prosto prestopa meje prostora in časa ter prepleta preteklost, sedanjost in prihodnost. Zanima me duša v poeziji: kako vem, da berem pesem? Preplavljeni smo z lažnimi novicami, teorijami zarote in političnimi spletkami, ki oblikujejo našo vsakdanjost, pa vendar je tako že od nekdaj: človekov imaginarij je narejen iz strahov, nasilja in laži, hkrati pa ima možnost sočutja, milosti in svobode. Ta omalovaževana, zanikana in zlorabljena duša potrebuje svoj glas; pesmi ne moreš napisati iz cinizma, ampak samo iz ljubezni.

O holokavstu v Prekmurju si pisal, kot si povedal, iz občutka »metafizične krivde«. Krivde brez dejanja, kazni brez zločina. Verjamem, da ima odločilno vlogo pri tem žalostna usoda tvoje širše družine, predvsem deda Franza Schwartza, njegovega sina Evgena in soproge Rozalije, ki si jim v romanih Biljard v Dobrayu in Zvezdna karta ter noveli Haustor izpisal ganljiv literarni hommage. Ali po toliko letih posvečanja tej tematiki občutiš, da si se nekako pomiril z usodo svoje družine, da si, podobno kot je Žalna iz zadušljivega spomina v nekem trenutku izpustila dečka Evgena, pustil mrtvim, da odidejo?

Literatura – torej pripovedovanje zgodb, gledališke igre in pesništvo v najširšem smislu, od epskih pesnitev do lirične izpovedi – je že od davnine med drugim tudi oblika žalovanja. Zgodbe o nastanku sveta in človekovem iskanju smisla in neskončnosti ter spraševanje o nesmrtnosti duše in večni ljubezni, torej o vsem, kar je večje in trajnejše od tega sveta, utrjujejo skupnost. Verjamem, da vsaka skupnost potrebuje svojo temeljno zgodbo; brez nje bi se nevidno družbeno vezivo strgalo, ljudje bi izgubili stik z izvorom, pretrgala bi se vez z bogom in jezik bi se pogreznil v molk. Poezija je dialog z mrtvimi. Z omenjenimi pripovedmi o tragični usodi prekmurske judovske skupnosti, ki je bila tako rekoč v celoti uničena v holokavstu, o čemer ni bilo pred tem napisane nobene pesmi, sem obudil pozabljeno in izgubljeno zgodbo ter s tem vrnil literarni spomin v kolektivno zavest. Ko sem vstopil v to zgodbo, nisem vedel, da s tem, ko obujam mrtve, opisujem njihov izginuli svet, uglašujem polomljene violine, pravzaprav opravljam obredje slovesa in končujem proces žalovanja. Zgodba je napisana, bolečina izgube je popustila; mrtve lahko spustimo iz objema tragedije; pesem je njihov literarni spomenik, kamor se lahko skupnost zateče, da bi se nekoč spet prepoznala, obnovila zgodbo o ljubezni in smrti. Karl Jaspers je v svojem znamenitem spisu O krivdi, v katerem se je spraševal o kolektivni krivdi Nemcev po katastrofi druge svetovne vojne, razčlenil več ravni krivde, od kriminalne, politične in moralne do metafizične krivde. Kriminalcem in zločincem sodijo sodišča, mednarodna skupnost obsodi politično odgovornost naroda, vsak posameznik je moralno odgovoren za svoja dejanja in naposled metafizična krivda pomeni, da je vsak odgovoren za vsakega in da je človek soodgovoren za vse trpljenje na svetu; tukaj ne obstaja več nobeno formalno sodišče, ampak je najvišji izraz človekove vesti poezija. Napiši mi pesem.

Poezija je dialog z mrtvimi. Z omenjenimi pripovedmi o tragični usodi prekmurske judovske skupnosti, ki je bila tako rekoč v celoti uničena v holokavstu, o čemer ni bilo pred tem napisane nobene pesmi, sem obudil pozabljeno in izgubljeno zgodbo ter s tem vrnil literarni spomin v kolektivno zavest.

V tvojem opusu imajo od zbirke Nostalgija naprej pomembno mesto tudi podobe. Svoje črno-bele fotografije enakovredno vključuješ v svoja dela. Kot si povedal, pred začetkom pisanja hodiš po pokrajini in predvsem fotografiraš, da se potlej iz teh mimobežnih podob poraja besedilo, ali pa tudi ne. Zdi se, da so med vsemi podobami na tvojih fotografijah zate najbolj reprezentativne podobe oblakov. Kako je nastal ta del tvoje umetnosti in s čim te nagovarjajo oblaki?

Pred desetletjem in več sem ravno v povezavi s pisanjem Nostalgije pričel znova intenzivno fotografirati, kar je bila moja mladostna strast; v tistih časih sem imel v kleti soboške hiše svojo preprosto temnico, opremljeno z rdečo lučjo, povečevalnikom in kislinami, vse pa je bilo pripeljano z avtobusom iz Bratislave, kamor je hodila moja mama na izlete in po poceni nakupih. Nenadoma sem odkril oblake ali pa so me obiskali oni, ne vem. Občutek sem imel, da se je odprlo nebo. V oblakih, v njihovih človeških in živalskih podobah, sem slutil prisotnost duš umrlih, kar sem pozneje odkril v mitologijah in imaginarijih številnih skupnosti. Podoba vetra, megle, vode in diha kot manifestacija duš ali duše je bogato izpričana v mitologijah in upodobljena ali ubesedena v umetnosti že od davnine. Potem ko sem nekako zaključil in zaokrožil svojo pripoved o starem očetu Franzu Schwartzu, soboškem judovskem trgovcu, so se tudi nekako skrili ali razblinili oblaki nad Soboto. Strašno je čisto, jasno, modro in prazno sončno nebo brez oblačka. Ob zadnjem obisku otoka sem znova ugledal oblake, grozljive in fascinantne nočne oblake, med njimi pa mirijade drobnih zvezd; spet intenzivno fotografiram. Morebiti bom o tem kmalu poročal v kakšnem daljšem zapisu.

Kolaž: Hanna Juta Kozar
Kritika 2. 8. 2026

Ko solisti postanejo sogovorniki

Ko nas obiščejo svetovno uveljavljeni solisti, lahko pogosto pričakujemo koncert, na katerem bodo predvsem razkazali svojo virtuoznost, orkester pa bo imel podrejeno vlogo spremljevalca. Taka predstava je 27. 7. padla v vodo že z dejstvom, da so nas na koncertu Festivala Ljubljana pričakala kar tri velika imena: violinist Vadim Repin, pianist Peter Laul in Ensemble Dissonance, ki v svojih vrstah združuje vrhunske slovenske komorne glasbenike. In res smo bili tisti večer namesto hierarhije solistov priča prefinjenemu glasbenemu dialogu, ki se je prek skrbno izbranega programa vzpostavil med vrhunskimi izvajalci.

Ko nas obiščejo svetovno uveljavljeni solisti, lahko pogosto pričakujemo koncert, na katerem bodo predvsem razkazali svojo virtuoznost, orkester pa bo imel podrejeno vlogo spremljevalca.

Kot prvi se nam je predstavil Ensemble Dissonance z Arenskijevimi Variacijami na temo Čajkovskega. Predstavil pa se nam ni s poudarjanjem virtuoznosti določenih variacij, ampak s senzibilnim interpretativnim čutom, s katerim je vedno novim figuracijam vtisnil prepričljive karakterne prvine, kar je na trenutke privedlo do skoraj dramskega navzkrižja s spokojno glavno temo, skrbno ohranjeno v ozadju. Razen tega, da so bile posamezne variacije morda nekoliko odsekane druga od druge, je znana skladba zadihala z dobrodošlo svežino.

Pri Spominu na dragocen kraj Čajkovskega se je ansamblu pridružil Vadim Repin. V pričujoči priredbi, v kateri je namesto klavirja nastopil godalni orkester, je solistična violina zaradi gostejše spremljave predvsem v prvem stavku nekoliko težje izrazno izstopala z značilno melodiko ruskega skladatelja. V naslednjih stavkih je bila ta težava bistveno manj izrazita, toda predvsem na račun tega, da je bila spremljava nekoliko bolj v ozadju. Solist in ansambel pa sta zares stopila v dialog v naslednji Ravelovi skladbi, čeprav se Cigan za violino, godala in harfo (prir. Davida Walterja) začne z dolgim rapsodičnim uvodom za solista. Tu je imel Repin priložnost razkazati skoraj orkestrske barve, ki jih lahko izvabi iz svoje znamenite Amatijeve violine. In ko so se pridružila preostala godala s harfo, se je pričel pogovor. Solist si je z ansamblom podajal vedno bolj virtuozne in vedno bolj barvite variacije, prehajal iz spremljave v nosilca melodije in nato v dirigenta, ob vsem tem pa si je s koncertnim mojstrom izmenjeval poglede odobravanja. Izjemna tehnična zahtevnost skladbe je v rokah izvajalcev postala le sredstvo za doseganje vedno bolj neverjetnih zvočnih ploskev, ki so na vrhuncu kljub komorni zasedbi docela zapolnile Unionsko dvorano.

V pričujoči priredbi, v kateri je namesto klavirja nastopil godalni orkester, je solistična violina zaradi gostejše spremljave predvsem v prvem stavku nekoliko težje izrazno izstopala z značilno melodiko ruskega skladatelja.

Vsi nastopajoči so se končno združili v Chaussonovem Koncertu za violino, klavir in godalni kvartet, ki je zares idealna skladba za tako zasedbo velikih imen; čeprav po zasnovi najbolj spominja na dvojni koncert, spremljajoča godala pogosto zasedejo pozicijo solistom enakopravnih glasov. S tem se je ponovno postavila podlaga za prefinjeno izmenjevanje glasbenih misli, kar so izvajalci skrbno izkoristili. Nastala je celota, ki je presegla posamezne vloge, saj se je bistvo interpretacije oblikovalo prav v odnosih med obema solistoma in godali. Predvsem smo lahko spremljali, kako so izvajalci iz mogočnih, homogenih zvočnih mas, v katerih je zasedba delovala kot en sam instrument, povsem naravno prehajali v razplastene teksture, kjer so se posamezne glasbene linije osamosvajale, si odgovarjale in se med seboj dopolnjevale. V pričujoči zasedbi se je sicer godalni kvartet razširil v godalni orkester, kar je morda nekoliko spodkopalo omenjeno enakopravnost glasov, je pa v zameno izvajalcem omogočalo izrabo mogočnejših kontrastov in dramaturških lokov, česar so se tudi zelo posrečeno posluževali. Poleg tega sta solista kljub razširjeni zasedbi pokazala, da lahko prodreta skozi gosto spremljavo, kadar je to narekovala potreba. Bilo je edino razumljivo, da so za dodatek ob bujnem aplavzu izbrali ponovitev drugega stavka Chaussonovega Koncerta. Za konec pa nas je v obliki dodatka prijetno presenetila še krstna izvedba skladbe Alexandra Rosenblatta, napisane posebej za koncert Festivala Ljubljana.

Ensemble Dissonance (koncertni mojster: Benjamin Ziervogel), Vadim Repin (violina), Peter Laul (klavir).

Unionska dvorana, Grand hotel Union.